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檀香寺真醍法师慈悲开示「浅谈《佛说八大人觉经》(5) 」

2026年6月5日（星期五）真醍法师慈悲开示「浅谈《佛说八大人觉经》(5) 」

真醍法师是檀香寺常住法师，目前在泰国国际佛教大学服务 。

真醍法师先带大家复习上一次所开示的「第四觉知（常行精进觉）」，经文是：「第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶， 摧伏四魔，出阴界狱。」（相关内容请参考：https://thanhsiang.org/CH/node/7000）

今天，真醍法师慈悲开示「第五觉悟（增长智慧觉）」，经文如下：

第五觉悟：愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

「菩萨常念，广学多闻，增长智慧」，说明如何对治愚痴所招感生死苦果的方法。

做菩萨的任务是自觉觉他，为了达到这个目的，必须常常想到要广学，要多闻，才能增长智慧。

智慧度愚痴，智慧是光明，愚痴是黑暗，光明和黑暗是不能同时存在的。

有了智慧，自然是打破了无明愚痴，了脱生死。

广学多闻对菩萨来说，是非常重要的。

广：就是广博；
学：就是学习；
广学：广博地学习佛法，以及世间的一切学问。

佛经中说：「菩萨当于『 五明』中求。」

在古时候，印度把一切世出世间的学说，归纳为五大类，称为「五明」。

做一个菩萨，应该从「五明」当中学习。

「五明」是：
一、声明
二、工巧明
三、医方明
四、因明
五、内明

一、声明：
(1)文辞学：有关文章修词的学问。
(2)语言学：语言是表达思想的工具，菩萨必须学会各种语言，才能度化一切众生。
(3)音韵学：好像佛经的偈颂，中国古典诗词歌赋的韵文，都是音韵学。
(4)乐曲：佛教的梵呗、唱诵等。

二、工巧明：一切工艺、技术、历算等，都属于「工巧明」。

三、医方明：生理、卫生、医学、药物⋯⋯这一类的知识，属于「医方明」。

四、因明：以「宗、因、喻」三支比量的辩论方式，来说明某种道理，相当于西洋的逻辑学和中国的论理学。

五、内明：即是内学，就是学佛的人，本分内所应该学习的三藏十二部教典。

多闻：多，表示数量很大；
闻：是听闻；
多闻：多多听闻佛法。

菩萨不仅要广博地学习一切，最重要的还是要多闻。

佛经中，释尊告诫弟子，在四十里之内，要是有法师、大善知识讲经说法，发心做菩萨的人，都应当去听讲。

《梵网经》：「有新学菩萨，于一切说法处，不往听受咨问，犯轻垢罪。」

不论出家、在家学佛的人，受了菩萨戒，就是新学的菩萨，做一个新的菩萨，对一切说法的地方，不论是寺庙或公共集会的场所，有法师在讲经，假使不去听闻、受持、询问（请教），就犯了「轻垢罪」。

换句话说，做菩萨的，应该要多多听闻佛法，参访大善知识，善财童子五十三参，就是我们最好的榜样。

《正法念处经》：「一切法觉，要由闻法；若不闻法，于法不觉。」

我们希望了解佛法深奥的道理，一定要听闻佛法。不然，就不能了解，也没有办法觉悟了。

《华严经》：「佛法无人说，虽慧莫能了。譬如暗中宝，无灯不能见。」

佛法，跟一般世间的道理不一样，如果不经过法师、大善知识解说，在经文中所蕴藏的意义，你纵然很聪明、有学问，很有智慧，但对佛法一点概念也没有，还是不能够了解佛法真正的道理。

《坚意经》：「其有好心善意之人，闻佛法，一心而听，其一日可。不能一日，半日可，不能半日，一时可。不能一时，半时可。不能半时，须臾可。其福不可量，不可訾也。」这一段经文是说：假使有一种怀著很好心、很诚意的人，发心要听闻佛法，即使是很远的地方，或者他有多忙，一心一意为了求法，他都会去的。如果环境许可，办得到的话，有的时候，讲一天经，就有始有终地整天听，那是最好的。

听经的功德很大，你不能听整部经，不能听整段的，就是听一句，或者经中说的听「一四句偈」（一首偈颂），福报就很大了，你闻了以后可以开智慧嘛，终身受用不尽，这就是一种福报呀！所以，听经闻法的功德非常大，是不可限量的。

我们讲多闻，就是要多多找机缘听闻佛法。

或许有人会说，我们学佛，只要能够修持就好了，何必多闻呢，听佛法也不一定有用！甚至有的人还会引经据典地反驳，说《楞严经》一开始，就说「阿难一向多闻，未全道力」。阿难是最多闻的，结果他脱不了摩登伽女的魔难，多闻又有什么用呢？

不错，阿难只是著重于多闻，他并没有去修持，不然，就不会遭摩登伽女之难。所以除了闻而外，还要能够照著佛法去修持，将来才能够了生脱死。

假使我们不能听法，而擅自盲修瞎炼，哪里知道什么是善法？什么是恶法？三藏十二部经典，要是没有人来解说，当然没有办法通达了解的。

多闻佛法实在非常重要。

我们也可以说，佛法中的一切功德，都是由听闻佛法而来的。

何处闻法？

龙树菩萨曾经说过，可以从三方面去听闻：从佛闻，从佛弟子闻、从经典闻。

听佛开示或佛弟子讲经说法，是属于亲自直接听言语的开示，当然是最好的。

经中对这样的闻法特别赞叹，所谓「此方真教体，清净在音闻」。

释尊早已经涅槃，离开我们很久了，我们没有福报听佛说法。只有听佛弟子说法了，不论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，只要对佛法有研究、能够开讲跟人家结缘，我们去听闻，就是从佛弟子闻法。

不然，如果我们程度高的话，自己打开佛经、注解来研究，对佛的妙法也是可以了解的，不一定要佛陀或者法师亲自来开示，你有心钻研，也是会通达佛法的。甚至于很多没有智慧的，常常虔诚地礼佛，拜经，久而久之，智慧就开了。

多闻薰习的四种功德：
一、可以知道一切诸法：善法或恶法，有漏法或无漏法，就会了解世出世间的一切法了。
二、对一切的恶事，听了佛法以后，能够改正、停止。
三、听了佛法以后，能够辨别是非，不会再去做那些没有意义的事了。
四、听闻佛法以后，能够照著佛法去修持，将来能够了生脱死，得到大解脱。

闻法，必须很虔诚、聚精会神、心无二用地听，才能得到受用。

在经中，我们常常念到：「谛听！谛听！善思念之。」
意思就是：你们要注意听啊！你们要注意听啊！听了以后，还要常常好好地自己去思索、研究，把它牢牢地记在心里头，不可忘掉，这是闻法特别要注意的。

闻法必须离开三种过失：
一、甘露喻：天空降下甘露，我们希望把它盛起来。
首先，必须有个器具来承受，这个器具不论是杯子，盆子或桶子，口一定要向上面，甘露才会降到里面。要是把杯子的口朝下，底向上倒放，就没有办法把它盛起来了。
再说，杯子如果不乾净，甚至里面有毒素，甘露虽然盛到了，也是没有用的。
或者杯子虽然向上，里面也很乾净，可是已经裂痕、破了，下面有洞，甘露灌了进去，就流出来，也是没有用的。

这譬喻我们听讲佛法：
第一，没有专心地听，讲的人固然讲得天花乱坠，听的人在下面却是胡思乱想，正像杯子盖著，虽然降下很多甘露一滴也得不到，我们没有受用。
第二，听法存有成见、偏见，就好像杯子里面有毒素一样，纵然得到了甘露，也是没有用。
第三，听法如耳边风，从这个耳朵听进去，又从另一个耳朵飘出来，过后马上忘得一乾二净的，正如杯子已经有了裂痕，装再多的甘露也漏掉，纵然听了很多佛法，心中完全没有印象，算是白听一场。

二、播种喻：种子最主要的是下到泥土里面去，假使把它放在讲台上或撒在沙石上，它是没有办法生长的。还有，虽然撒到泥土中，但泥土上面已经生长了好多杂草、荆棘，种子固然发芽生长，很快就枯萎了。或者把种子放在泥土上面，被鸟雀飞来啄食了。这譬喻：
（1）听法的时候不注意，就不能领纳。
（2）存著不乾净的思想听法，杂乱不清。
（3）听过以后就忘掉。

佛在经中告诉我们，每一个众生浑身是病，身体有病，心理也有病。我们的身体，从生下来以后，就有老、病、死的病；心理上最大的病是贪、瞋、痴。
佛陀降生人间度众生，以佛法来医治我们身心的各种疾病。我们听闻佛法，就要把佛当成医王，把佛法当作是良药，把出家人视为看护。

听法的时候，我们要观想：
（1）自己是个病人，身心都有病，必须看医生。
（2）我们学佛的人，亲近善知识就像有病找医生一样。
（3）把佛法当成药方，法师讲经说法，就好像医生给我们开药方一样的。
（4）彻底治疗：光有药方，你不买药，不服用，病也是不会好的。因此，有了药方，必须遵从医生的吩咐，按时服用，才有治疗的效用。

《三摩地王经》：【佛虽宣说极善法，如若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能疗自身病。】
佛虽然把最好的道理告诉我们，可是我们都当成耳边风，没有照著去做，就好像害病的人，虽然一天到晚把药袋子挂著，没有去吃，病哪里会好呢！所以学佛的人，听了佛法，必须依法而修持，才能受用。

我们的烦恼习气太多了，唯有常常听闻佛法，才能逐渐减少、断除，要是没有恒常心，偷懒，对我们修学佛法，就没有多大的效果。

善知识应具备五个条件：
（1）有证德：对于戒、定、慧三学，都有确实的修证，纵然不是百分百的有成就，也有几分跟一般人不一样的。善知识要有证悟的境界。
（2）有教德：善知识本人要深入经藏，广学多闻，能够做大家的模范，教化有情。
（3）通达正法：对佛教的教法能够了解，对于正法与邪法都能够辨别。
（4）具有悲愍心：有教化众生的慈悲心。
（5）具足辩才：有善巧方便去教化人。

新学佛的人，对于善知识的要求，不能太高，凡夫毕竟是凡夫，没有一个人百分之百是圆满的。所以，应当以「观德莫观失」的态度去亲近善知识。这位善知识有道德，我向他学习，他有过错的地方，我不去批评他。

对于善知识的教诲，我们不要违背，师父吩咐我们的事情，要依教奉行；还有，我们对善知识要恭敬供养，侍奉师长犹如父母，让他生欢喜心，才能施予教诲，我们才能得到佛法的利益。

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